Опубликовано 3 комментария

Еще о бездуховности в США

Еще на заре своей истории американцы отказались от господствовавшей во многих странах Европы и являющейся причиной их отчуждения друг от друга концепции государственной религии или религии, получающей приоритетную поддержку государства. Отделение церкви от государства было законодательно закреплено Первой поправкой к Конституции США, которой предусматривалось, что «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание оной…»
Первая поправка сформулирована совершенно ясно, однако порой даже для специалистов по конституционному законодательству США весьма сложно провести разграничительную линию между правительством и религией в Соединенных Штатах. Учащиеся государственных школ в течение учебного дня не могут отправлять молитву на глазах у окружающих, однако сессии Конгресса США каждый раз открываются молитвой, читаемой священником.
Городские власти не могут помещать изображения ясель с Младенцем на общественных зданиях, однако лозунг «Мы веруем в Бога» присутствует на дензнаках США, а средства, пожертвованные религиозным организациям, освобождаются от уплаты с них подоходного налога. Студенты церковных колледжей могут брать государственные ссуды для оплаты своего образования, однако их младшие братья и сестры не могут получать от государства деньги на посещение начальных и средних религиозных школ.
Возможно, эти явные несоответствия разрешить никогда не удастся. По сути дела, они рождены натяжкой, заложенной в самой Первой поправке, где сказано, что Конгресс не имеет права утверждать какую-либо религию в качестве государственной или же вмешиваться в религиозные дела.
И одна из самых деликатных задач, стоящих перед официальными лицами в США, заключается в том, что они в равной мере должны избегать и утверждения, и ущемления какой-либо религии.

ИНТЕРПРЕТАЦИИ ПЕРВОЙ ПОПРАВКИ

Одни из первых поселений на территории Америки, которые и стали колыбелью Северо-Американских колоний, были основаны английскими пуританами -кальвинистами, чувствовавшими себя аутсайдерами в родной стране, где господствовала англиканская церковь. Пуритане осели в Массачусетсе. Их община росла и процветала. Они пришли к выводу, что это – знак богоугодности их деяний, и тем, кто не разделяет соответствующе религиозные представления, не место среди поселенцев.

Когда руководители колонии изгнали одного из поселенцев – Роджера Уильямса, несогласного с местными священниками, он создал еще одну колонию, позже ставшую штатом Род-Айленд, -колонию, где все пользовались полной свободой вероисповедания. Еще два штата первоначально возникли как своего рода земной рай для тех, кто ранее преследовался за свои религиозные убеждения: Мериленд стал убежищем для католиков, в Пенсильвании же селились лица, принадлежащие к так называемому «Обществу друзей» (квакеры), – протестантской общине, члены которой исповедовали идеалы праведной жизни и придерживались пацифистских взглядов.

Даже после принятия в 1787 г. Конституции, а в 1791 г. – Билля о правах (содержащего Первую поправку), в ряде штатов протестантское вероисповедание имело статус наибольшего благоприятствования. Так, например, Массачусетс лишь в 1833 г. пошел на то, чтобы разорвать последние связи между церковью и государством. (В существующем виде действие Первой поправки распространяется лишь на федеральное правительство и не затрагивает местное законодательство штатов. Четырнадцатая поправка, утвержденная в 1868 г., запрещает штатам «лишить какое-либо лицо жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры». Истолкование данного положения подразумевает, что штаты должны обеспечивать охрану соответствующих прав, включая свободу совести, гарантированные Биллем о правах.)

В 20 веке отношения между церковью и государством вступили в новую фазу конфликта, полем которого стало противоречие между гражданским долгом и индивидуальным вероисповеданием. Основополагающие принципы подхода к этому конфликту были сформулированы в ряде постановлений Верховного суда.

Пожалуй, наиболее показательным процессом такого рода было судебное разбирательство, в ходе которого тяжущимися сторонами выступали Департамент образования штата Западная Вирджиния и м-р Барнетт (1943 г.). Поводом для тяжбы послужил отказ нескольких членов религиозной общины «Свидетели Иеговы» салютовать американскому флагу в течение учебного дня, как того требовал закон штата. Так как их вероисповедание запрещало подобную демонстрацию лояльности, «Свидетели Иеговы» утверждали, что это задевает их религиозные чувства. Тремя годами раньше Верховный суд выступил в защиту почти аналогичного закона, и это решение вызвало критику с многих сторон. Разбирая дело 1943 г., суд фактически аннулировал свое предшествующее решение, основываясь на сей раз на другом положении, сформулированном в Первой поправке и гарантирующем свободу слова. Салютование флагу было расценено в качестве одной из форм высказывания, и тем самым штат не мог принуждать своих граждан к отправлению этой церемонии.

С тех пор Верховный суд, побуждаемый рядом религиозных групп, отменил еще несколько законов. Однако при этом продолжает проводиться разграничение между личным исповеданием веры и действиями, задевающими интересы других лиц. Так, в 19 веке многие члены «Церкви Иисуса Христа святых последнего дня» (мормоны) присуждались к тюремному заключению по обвинению в полигамии (и как следствие этого, отказались от доктринального оправдания полигамии). Более свежий пример – осуждение родителей по обвинению в преступной халатности за отказ оказать медицинскую помощь своим детям в ситуации, связанной с угрозой для жизни последних, хотя религиозные убеждения родителей предполагали неприятие любого врачебного вмешательства, ибо исцеление дается верой.

ПРОТЕСТАНТЫ – ЛИБЕРАЛЫ И КОНСЕРВАТОРЫ

Америку не раз захлестывали волны религиозной экзальтации. Так, страна прошла через религиозный всплеск, получивший название Великого пробуждения и объединивший несколько протестантских течений в попытке преодолеть самодовольство институированной религии в 1740 г. Еще одно Великое пробуждение встряхнуло Новую Англию на заре 19 века.

Заметим, отнюдь не все священнослужители Новой Англии симпатизировали призыву возродить «очищенную» веру. Некоторые отвергали кальвинистскую доктрину предопределения, согласно которой Бог выделил «избранных» – тех, кто будет спасен, и ни творя добрые дела, ни как-либо еще невозможно изменить удел, назначенный каждому человеку. Некоторые священники учили, что все люди обладают свободой воли и могут обрести спасение. Иные же придерживались еще более либеральных взглядов, отвергая многие традиционные христианские верования. Серьезное влияние на них оказала идея прогресса, в целом характерная для США. Наука скорректировала наше понимание природного мира, и, вторя этому процессу, разум должен произвести переоценку религиозных доктрин, полагали они.

В 19 веке либеральный протестантизм в Америке эволюционировал в том же русле, что и сходные течения в Европе, где ученые обратились к принципиально новым способам чтения и истолкования Библии.
Они задавались вопросом о том, насколько заслуживают доверия библейские чудеса или традиционная убежденность в авторитете библейских текстов. Точно так же нельзя было игнорировать и эволюционную теорию Дарвина. Если люди произошли от животных, а большинство ученых так или иначе согласились с этим, история Адама и Евы не могла быть истинной в буквальном смысле этого слова.

Либералов-протестантов 19 века от их современных собратьев отличала оптимистическая вера в способность человека совершенствоваться.
В прошлом среди священнослужителей находились люди, убежденные, что церковь может содействовать прогрессу, реформируя самое общество. Исполненные евангельского духа, они начали свое служение на благо тех, кто составлял беднейшие слои городского населения. Сегодня либеральные священники – не только протестантского вероисповедания, но и католики, и служители иных конфессий – куда менее убеждены в неизбежности прогресса, однако многие из них все также продолжают служить беднякам, создавая приюты для бездомных, заботясь о том, чтобы накормить голодных, организуя центры, в которых дети находятся в течение дня под присмотром, и выступая за решение социальных проблем. Многие активно включились в экуменическое движение, стремящееся вновь соединить христиан в лоне единой церкви.
В то время как протестанты-либералы свободно подходят к трактовке доктрин вероучения, консерваторы убеждены, что недопустимо любое отклонение от буквального смысла Писания.
Это направление протестантизма часто именуют «евангелизмом», учитывая его особый пиетет по отношению к Новому Завету.

Христиане-евангелисты отдают предпочтение глубоко эмоциональному, захватывающему всего человека отношению к религии, а их богослужения возвышенно-напряженны, они сопровождаются коллективным пением и драматическими проповедями, вызывающими яркий духовный отклик у прихожан. Оплотом этой «доброй старой религии» стал в первую очередь Юг, и консервативная баптистская церковь пользуется в южных регионах крайне серьезным влиянием. В последние десятилетия некоторые проповедники перешли к такой форме общения с прихожанами, как телевизионные богослужения, когда в качестве «телеевангелистов» они обращаются к громадной аудитории.

В 1925 г. конфликт между консервативной верой и современной наукой вылился в судебный процесс, получивший известность как дело Скоупса, слушавшееся в Теннесси.
Джон Скоупс, учитель биологии, обвинялся в нарушении закона штата, запрещавшего преподавание теории эволюции в общественных школах. Скоупс был признан виновным после сенсационного судебного разбирательства, на котором в роли защитника выступал лучший в те времена адвокат по уголовным делам Кларенс Дерроу, а в роли обвинителя – известный популист, бывший кандидат в президенты Уильям Дженнигз Брайан.

После этого Верховный суд принял решение, что законы, препятствующие преподаванию теории эволюции в школе, нарушают Первую поправку, которая запрещает «установление религии». Тогда штат Луизиана предпринял ответный шаг: запретил преподавание теории эволюции, пока учащиеся не ознакомились с библейской доктриной сотворения мира, предлагаемой в качестве альтернативы. Но и это Верховный суд счел «установлением религии».

Несмотря на ясность постановлений Верховного суда, разум и вера сталкиваются вновь и вновь в залах судебных заседаний. Консерваторы от религии заявляют, что преподавание эволюционной теории ставит человеческий разум выше правды откровения, а это антирелигиозно по сути. И даже многие мыслители, слывущие либералами, утверждают, что средства массовой информации и иные американские институты создают в обществе климат, ведущий к ослаблению институированной религии, если не к вытеснению ее на обочину. При этом тенденция к исключению религиозных доктрин и практик из числа курсов, преподаваемых в общественной школе, ведет к тому, что некоторые родители отправляют детей в религиозные школы, а другие дают детям домашнее образование.

КАТОЛИКИ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ШКОЛЫ

К моменту начала Гражданской войны в США переселилось более миллиона католиков из Ирландии. В стране, где большинство населения составляли протестанты, католики-ирландцы, так же как католики-выходцы из других стран столкнулись с настороженно-предубежденным к себе отношением. Даже в 1960 г. некоторые американцы голосовали против кандидата в президенты Джона Ф. Кеннеди на том основании, что он католик и, став президентом, будет проводить «папистский курс». Кеннеди напрямую отверг эти инсинуации, торжественно поклявшись, что он будет Американским президентом, и его избрание на этот пост в значительной мере способствовало тому, что антикатолические настроения пошли в США на спад.

Хотя перед католиками никогда не был закрыт доступ в общественные школы и больницы, с 19 в. они начали создавать собственные институты такого рода, которые, отвечая общепринятым стандартам, при этом также соответствовали догматам католического вероучения и морали. С другой стороны, католическая церковь не требовала от своих членов, чтобы они получали образование исключительно в контролируемых ею заведениях. Многие учащиеся-католики посещали общественные школы и колледжи. Однако и по сей день множество молодых людей, как католиков, так и принадлежащих к иным конфессиям, получает образование в католических школах. Многих родителей, чуждых католицизму, привлекают дисциплина и качество образования, присущие этим школам.

Католики давно осознали, что отделение церкви от государства в их интересах так же, как в интересах членов других религиозных общин, ибо оно позволяет свободное исповедание веры. Однако столкнувшись с необходимостью поддерживать целую образовательную систему, созданную вне рамок государственных учреждений, католики задались вопросом о некоторых сторонах реализации этого принципа на практике. Родители-католики указывали, что выплачиваемые ими налоги идут на поддержку государственных школ, но при этом, отправляя детей в частные школы, они сами вносят плату за их обучение, тем самым экономя государственные средства. Они стали искать какой-то способ переложить на общественные фонды часть затрат на образование. Родители, отправляющие детей в другие частные школы, необязательно религиозные, присоединились к этим усилиям.

В законодательстве многих штатов содержались некоторые положения в поддержку религии, но Верховный суд квалифицировал большинство попыток создания религиозных школ как противоречащих Конституции. Слишком тесное «переплетение» церкви и государства, по мнению Верховного суда, является нарушением Первой поправки, запрещающей установление религии. Попытки отменить законодательное отделение церкви от государства, внеся изменения в Конституцию, не увенчались успехом.

СТРАНА МНОГИХ РЕЛИГИЙ

Подобно католикам, в первые годы существования Американской республики евреи составляли незначительное меньшинство среди ее населения. Вплоть до конца 19 века большинство евреев приезжало в США из Германии. Многие из них принадлежали к так называемому Реформистскому движению – либеральному направлению внутри иудаизма, предпринявшему ряд шагов, чтобы приспособить древнюю веру к требованиям современности.
Антисемитизм или предубежденность по отношению к евреям не представляли какой-либо серьезной проблемы вплоть до Гражданской войны. Но когда еврейская эмиграция в США достигла весьма высокого уровня, появился и антисемитизм. Первоначально евреи из России и Польши, придерживающиеся ортодоксальных религиозных взглядов и строго соблюдающие традиции и букву Закона, по прибытии в США селились плотными коммунами в городских пригородах.
Как правило, еврейские дети ходили в обычные государственные школы, а религиозное воспитание получали в особых еврейских школах. Дети евреев-иммигрантов быстро выдвинулись, выходцы из этой среды составляли значительную часть среди «лиц свободных профессий»: медиков, юристов и т.п., а также в академическом университетском сообществе, где они часто становились интеллектуальными лидерами. Многие из них продолжали соблюдать религиозные обряды иудаизма, другие же, продолжая осознавать себя этническими евреями, приняли мирское, нерелигиозное мировоззрение.
Борясь с предубежденностью и дискриминацией, евреи создали «Лигу Бнай Брит (сынов Завета) против клеветы», сыгравшую значительную роль в воспитании у американцев духа нетерпимости к несправедливости и предубежденности и способствовавшую осознанию ими прав не только евреев, но и всех меньшинств.

К 50-м гг. модель трех базовых религиозных составляющих окончательно укоренилась: американцы так или иначе идентифицировались по принципу трех религиозных типов: протестанты, католики, иудаисты. Данный порядок перечисления отражает численность соответствующих групп: в 1990 г. в стране насчитывалось протестантов всех оттенков – 140 млн., католиков – 62 млн. и 5 млн. исповедующих иудаизм.

Сегодня эта триединая формула уже не работает. В США насчитывается 5 млн. сторонников ислама, большинство из которых составляют члены афро-американских общин, перешедшие в ислам. Согласно принятым оценкам, число мечетей в США – сегодня их насчитывается около 1 200 – увеличилось за последние 15 лет вдвое. Буддистская и индуистская общины тоже увеличиваются по мере прибытия эмигрантов из стран, где господствуют эти религии. Так, известен ряд случаев, когда христианские церкви, чья паства переехала в пригород, передают свои здания буддистам, которые приспосабливают их для отправления своих религиозных церемоний.

ПРИНЦИП ВЕРОТЕРПИМОСТИ

Америка является девственной землей для новых религий. Мормоны и такая религиозная организация, как «Христианская наука» (Христианская сциентистская церковь), – пожалуй, два самых известных примера форм вероисповедания, зародившихся на американской почве. В силу традиционного невмешательства государства в религиозную практику, США стали весьма удобным приютом для небольших иностранных сект. Так, например, меннониты, потомки немецких эмигрантов, осевших преимущественно в Пенсильвании и соседних штатах, уже несколько поколений живут простой жизнью, носят самую простую одежду и отвергают современные технологии.

Считается, что некоторые небольшие группы являются приверженцами какого-либо культа, если они исповедуют маргинальные воззрения и склонны объявлять основателей данного вероучения святыми. До тех пор пока такие группы повинуются закону, их оставляют в покое. Религиозная предубежденность нехарактерна для Америки, а межконфессиональные собрания и межконфессиональное сотрудничество – обычное явление.

Наиболее противоречивое проявление религиозности в сегодняшних Соединенных Штатах – роль религии в политике. В последние десятилетия некоторые американцы приходят к убеждению, что принцип отделения церкви от государства сегодня все чаще используется против религии. Религиозные консерваторы и фундаменталисты соединили свои силы и образовали влиятельное политическое движение Христианских правых. Среди целей, преследуемых движением – в надежде на изменение законодательств штатов или же путем внесения поправки в Конституцию – отмена решений Верховного суда, запрещающего отправление молитв в государственных школах. Ральф Рид, отставной исполнительный директор Христианской коалиции, считает, что треть делегатов Республиканского Конвента 1996 г. принадлежали к его христианской секте или таким же малым группам внутри христианства, что указывает на растущее влияние политиков от религии.

До тех пор пока некоторые группы открыто демонстрируют свои религиозные убеждения, для большинства американцев религия остается делом совести, которое не принято обсуждать в ежедневных разговорах. Подавляющее большинство отправляют веру в той форме, которую они избрали по собственной воле – это относится как к поклонникам традиционных религий, так и к членам трудно поддающихся определению общин, и к индивидуалам, не принадлежащим ни к какой группе. Какую бы форму вероисповедания ни избирали американцы, они – люди верующие. Девять из десяти американцев отдают предпочтение какой-либо определенной религии, а около 70 процентов являются членами религиозных общин.

3 комментария к “Еще о бездуховности в США

  1. Sabatage, это ты к чему? Агитируешь? В секту какую записался и предлагаешь продать квартиру?! :D

    1. Немного полезной информации не помешает :)
      Уж как я не люблю пиндосов!!!

      1. Сдаётся мне, брателло, что от тебя начинает пахнуть мормоном. :D

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

+ 52 = 56

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.